看了31号的新到，思考一些基本问题是好事，是应该鼓励的。但关键是要有个正确的思考方法，要明白别人已经做了什么，做到了什么程度，然后去做一些有意义的思考和探讨。
存在，本体，物理学家早已把它们推进到了远离我们一般经验的程度，但在某种近似程度上或某种范围内，仍与我们一般经验相符。现在，在广义相对论和规范场论的基础上去谈是有意义的。在爱因斯坦提出总场或引力以太以后，可惜，没有人再有能力再向前迈进一步，有意义的响应者或讨论者寥寥。当然，不否认你可以创造一种新的理论，但前提是要把广义相对论和量子里包容进去，否则，这种“本体论”是没有任何意义的。
意识问题，大概是人类认识中或科学中最后一个最迷人、最有挑战性的问题了。但至少你要知道别人都做了什么，探讨到了什么程度。赫尔姆霍茨、cajal、巴甫洛夫就不说了，二十世纪上半叶有谢灵顿、皮亚杰（虽然不是基于严格的因果逻辑或“科学”的结论，但应该是心理学中最有意义的）、wald、kuffler、hubel、wiesel等一大批人做出了贡献，下半叶，我能看到的大概有两个半人还有勇气继续挑战这一问题，两个人是Crick（基础是hubel、wiesel的实验发现，可惜基本思路错了）和Edelman（推进了hubel、wiesel实验发现对意识、概念的理解，但没有从神经网络构成的基本规律去探讨，太繁琐了，再向前推进就无能为力了），还有半个人算是kandel（对记忆研究有贡献，可惜，是习惯性和敏感性的记忆，还不能直接说是意识信息的记忆，虽然基因调控过程可能完全一样，但需要实验证实。后来kandel步crick的后尘去研究高级中枢的功能，会走入烂泥潭中的）。
谈价值观、伦理，在达尔文（已被分子生物学修正）、道金斯（有硬伤，没有区分基因的行为和文化传承的行为）、威尔逊（比较清醒，但触及人类社会时也小心翼翼）等的基础上去谈，可能还靠点谱。这一领域空白很多，机会也很多，中国现存的可供研究的原始文化类型也很多，可惜，看不到有中国人尝试去深入探讨这些问题的。
谈艺术，先自己整出了公认的艺术作品或把情绪情感的机制弄清楚了（这是艺术的物质基础），大概是可以去谈谈的。谈自己对艺术的感受也没有问题，也很好。但去谈艺术哲学，你到底是要谈什么？读黑格尔的卷帙浩繁的美学，弄清楚什么是美或艺术了吗？不如自己去逛逛美术馆或画廊或读读艺术史。
不要拿“哲学”这个词到处贴标签。记得刚读大一时（86年），如果有人去夸夸其谈唯物辩证法之类的，会被同学认为脑子可能有什么问题，比较公认的结论是“所有的理论都是玩具”。虽然有勇气去挑战爱因斯坦的可能不多，但尼采、叔本华、弗洛伊德之类的是不在话下的。在理论中，正确的东西太有限了，错误的到处都是，谁有功夫一个一个去批判？有意义的是自己去搞出一个更好、更正确的来。费曼的《物理学讲义》公认很好，我也觉得非常好，在我看来从整体上看即便到今天都应该是最好的了，但毕竟是几十年前的东西了，也别把里面所有的东西都当圣经。
谈存在、本体、价值观、伦理、艺术等等，有能力在前沿物理学家、社会学家、艺术家的认识基础上去谈，是有意义的，其它的谈法，诸如物质基础决定意识形态（火星上的物质基础决定了什么样的意识形态？）、运动绝对性（马赫时代早严厉地批判过了，正确的说法是“运动是相对的”）、物质不灭（人的意识、情绪在人去世火化变成灰尘和气体后是否灭了，可别说意识不是物质，恩格斯都认识到“总有一天，我们可以把意识表述为原子的运动”）之类的，也太原始了吧，与中医、宗教教义无异。
我自己是高一读政治教材时发现唯物辩证法中的大量概念和逻辑错误的，这些所谓的“哲学”命题，都是属于哲学的常见病“睁着眼说瞎话”一类的，科学的理念和方法产生以后，哲学和科学是不能划等号的，哲学的理念和科学的理念是相悖的和冲突的。科学的三个最有代表性的人物都对哲学的空谈很警惕。伽利略说，只有可以量化的质是有意义的。牛顿说，我不杜撰假设。读一读爱因斯坦，就知道爱因斯坦自己的科学理念和哲学的冲突是多么厉害。自己空谈哲学，是言论自由，但站在讲坛上谈，就是误人子弟了。
几周前特意去书店翻了翻新出版的一些教材《自然辩证法》之类，现在基本上不谈这些了，谈的都是科学史、科学哲学（虽然科学哲学也很无聊，但比唯物辩证法有进步，大概科学哲学最有意义的结论是一个负结论，科学没有固定的方法或范式）,但至少说明时代真的是进步了。
不要忘了，2006年以后中国的国家政治（虽然我自己对政治这个词很讨厌）导向是“科学发展观”。虽然科学这一理念在这个国家中还实在是太过于苍白，但不管怎么说，都是中国社会文化历史性的进步。