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从理智与情感看道家与儒家

青争

我对儒教和道教都是一知半解的，读了斯人，大虫，苦雨，山中人等对传统文化的讨论，收
益非浅。我的一点想法就是，我们这一代人对文化的重新省视的标准是什么？换句话说，就
是以什么样一个角度来重振中华文化。就此，我谈一点初略的想法，与大家一同讨论。

在“Flow”这本书中，芝加哥大学的心理学教授花费了廿五年的时间来研究文化心理学，他
认为，文化为一个人提供了心理上缓冲混沌带来的影响。人生在世，生老病死，给人的心理
上带来一种冲击。人类的心理对世界需要一种解释，建立一种内心的秩序。这样才能从这种
秩序之中，体验到某种意义，比如爱和友谊等。

西方的文化更多地寄托于一种有神论迷信色彩的宗教之上，虽然这些的宗教文化有其容易被
大众接受的好处，但是从西方现代学者的眼光中来看，是不科学和不真实的。越来越多的学
者开始从科学，人本心理学，人类情感需要来省视文化的作用。

在“The growth of mind”这本讨论情感的书中，就讲到比如希特勒这样的人，具有很高的
智商和情商(可以用演讲来左右众多人的情感和选择)， 那么为什么现代文明会产生希氏这
样的人呢？作者提出，重要的就是人生与文化环境，一但塑造了希氏那样的人生情感主题和
核心。那么一个人就变成了其情感核心的奴隶。

宋强在他的“中国可以说不”就说，爱国是一种情感的选择。我们在这个论坛上可以看到，
人们并不是以理性来看到各种文章的，人们是以内心的情感来选择文章的。很多人你是不可
能真正地说服他们，除非你能改变他的情感核心。而一个人的情感核心，不仅仅是认知上的
，而且成为了物质上的(大脑的某种模式)。也就是说，大多数人是听从情感的选择，而非理
智的认知的。

所以说，我们要重新我们的文化，就是要找到那些能产生岳飞，屈原，和那些能在孩子的心
灵中塑造真正的美好情感的文化。所以，我个人的想法，就是我们建造文化的角度是应是科
学和理性的。我个人在不断收集这方面的内容，尝试写点东西。简单点说，就是吸呐西方科
学中的理性和人本主义的精华，给中国文化中的精华之处重新注释、组合和包装。

西方的许多学者在评论文化时，就指出中国文化的优越，是中国文化(儒道两家)以朴素的辩
证思维，超越在有神论的迷信之上。天与道的概念比一个神祗更深远得多。在“Flow”一书
中，就说一种好的文化，应该让人们具备一种控制意识和原始欲望，并省视自我和情感的作
用。中国文化从“仁”与“道”的角度，就比之宗教的原罪，对人来说更理性一些。所以，
也许建造一种人本宗教可能更容易成功，但我更希望建立一种没有宗教色的人本文化。

据说冯友兰先生，在哥伦比亚留学时，最终选择了中国哲学，就是想分析中国之文化，觉得
中国之落后，实属一种文化上的落后，因为中国的文化越来越趋向于个人向内心深处挖掘，
来达到一种个人的内心秩序和平静。整个大众文化则比较荒芜。打狗队长所提的“界面”之
说，就很有启发。所以现代文化，应是可以让大家达到情感融合交流的，不但深化个人对生
命和自身的认识，更让人们在交流中体验到团体的意义和温暖。

从这点上说，儒家更注意“仁”，其主张出世，从情感理论来说，就是主张人与人的融合，
从个人到家庭平和，从家的平和到社会的太平。而道家更注重“出世”，更注重宇宙间的道
与智，也更注重个人的修行，如"Flow"一书将太极拳称为一种极高明的控制意识和情感的修行
术，从情感理论的观点来看，就是主张以修行来控制化解情感污染。在彼得.圣吉的“第五
种修练”一书，以现代系统论的观点来剖析社会，其中有一个“啤酒桶游戏”，邀请了全美
许多大小公司的管理人员来玩，但是没有人真的可以真正地避免最后的崩溃局面，因为人人
从自己角度出发，按照自己认为是合理的方式去操作，最后都是崩溃。而通过计算机的模拟
的结果是，只有道家的“无为而治”才可能化解。所以我以为，儒道两家各有所长，没有一
种修行术，一个人是很难真正超越自身的情感和欲望的，这也就是近代中国人的圣人之概念：
以出世的精神，做入世的事业。然后，这句话太空洞，做人的乐趣在哪里呢？出世的美来自
练太极拳到高处，能从一举足，一投手之中，体验身心的舒展和生命之气的抖动。来自那书
法中流转的笔触，来自石涛画中那淡淡的墨色，那是生命宁静之美。而入世的美来自执着于
善良和仁慈，终归结识一些肝胆相照的朋友，为着一个伟大的目标，大家舍弃小我，精诚团
结，那样之时，人与人之间终于大到了一种亲密无间的感情和友谊，那才是一种更高境界的
情感融合。
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