【新语丝电子文库(www.xys.org)】 ———————————————— “礼”与中华文明的起源  陈剩勇   中华文明是如何形成的?中华文明的历史到底有多长?自本世纪20 年代古史辨派历史学家推翻了传统的上古史体系以来,这些问题一直困 扰着现代中国的历史学家和整个知识界。经过考古学、历史学、人类学 几代专家数十年的工作,我们虽然澄清和纠正了本世纪初期风靡一时的 中华文明“西来说”,确证了中华文明的本土性和民族性,并且大大拓 展了对于文明发源地和民族悠久历史的认识。但是,由于学者们对“文 明”这一概念的理解不同,又习惯于照搬19世纪以来西方人类学、考古 学的理论模式,把“文明”视为文字、城市、青铜器等一项或数项经济 、文化要素的组合,以此为标尺来衡量和评估中华文明起源的时代,以 致人们对中华文明起源时代的解释各持一端,始终难以形成共识。其实 ,这种文明观在当代国际人类学、考古学和历史学界已经受到越来越多 的挑战。许多西方学者指出,用这种“博物馆清单”式的文明观作为标 尺评估文明形成的年代,在世界文明史上其实并不具备普遍意义,机械 地照搬过来评估东方古老而独特的中华文明,就无异于削足而适履,既 缺乏科学性,也不符合学术研究的规范。   我认为,评估标尺的确定,最基本的要求就是要讲究科学、讲究学 术规范性,只有准确地认识和把握了世界各大古文明的基本内涵或特质 ,才能使理论模式与古代文明的历史实际相符合,也才能使确定的标尺 具有普遍意义。就中华文明来说,其最具特色、最具实质性意义的内涵 ,恐怕既不是文字,不是城市,不是青铜器,也不是宗教建筑,而应是 古代政治家们一再推崇的“礼”或礼制。   以“礼”或礼制作为评估中华文明起源的标尺,其理由在于:中华 文明自古以来就被称作礼乐文明,礼或礼制是中华文明所独有的、数千 年文明史上一以贯之的要素,也是中华文明区别于其它古代文明的主要 特征。在古代中国,历代政治家、思想家都对礼及其社会功能推崇备至 。例如,周代的政治家认为:“礼,国之干也”;“礼以体政,政以正 民,是以政成而民听,易则生乱。”(《左传》僖公十一年、恒公二年 )中国历史上最著名的思想家孔子,一生力倡“礼治”,主张“为国以 礼”(《论语·先进篇》)。汉唐以后的政治家继承和发扬了孔子及其 儒家的传统,极为推崇“礼”在治国安邦中的特殊作用,清儒阮元曾经 指出:“古今所以治天下者,礼也。”(《研经室续集》卷三)一言以 蔽之,概括了礼在古代中国所具有的政治功能和社会整合功能。   因此,自孔子以来,古代中国人均以拥有礼乐衣冠教化文明而自豪 ,并把它视为区别中国与四夷、华夏与胡貉的基本文化尺度。我们今天 研究中华文明的起源,评估中国文明最终形成的时代,理所当然地应该 根据祖国文明自身的特质,以礼、礼制的出现为标志,而不必拾人牙慧 ,照搬19世纪西方学者如摩尔根等人的理论模式,为到底是以文字还是 青铜器抑或是城市的出现作为评估中华文明起源的标准而争论不休。   以“礼”或礼制为标尺审视中华文明的起源、确定中华文明形成的 时代,首先必须明确的问题是:礼是什么?其内涵如何,特质为何?迄 今为止,一般学者往往把古代中国的礼或礼制与现代民俗学意义上的风 俗、礼仪相混淆,以为中国古代的礼仪仅仅是一种社会规范、行为规范 或道德规范。这是以今律古、以洋律中的皮相之谈。   礼是中华文明所独具的特产。在夏、商、周三代,礼是一代王朝的 政教刑法和朝章国典,是王朝统治者治理国家、维系家天下的等级制社 会政治秩序的准则、制度或规程。换言之,古代中国的礼,其实是一个 建构完备的制度与文化的体系,这一体系涵摄着政治、法律、宗教、伦 理和社会制度等多重内容。礼或礼制体现在王朝统治者根据当时的政教 、祭祀、农耕、兵戎等方面的现实需要而创设的一系列具体的、在贵族 阶层内部实行的朝觐、盟会、祭祀、丧葬、军旅、婚冠等方面的礼典上 。礼的社会功能在于定名分、序民人、别尊卑、明贵贱,因此,不同等 级的贵族实行不同的礼,各种礼典举行时,每个参加者都要按其身份等 级,使用自己所处等级可以使用的礼器或仪节。   由于时代久远,文献阙如,远古时代贵族阶层举行礼典时的盛况, 虽然已经随流逝的岁月湮没在历史的迷雾中,但古礼的主体部分,即朝 觐、盟会、祭祀、丧葬等礼典中用来表示参加者身份等级的宫室、衣服 、器皿及其装饰等,却可以借助于20世纪以来全国各地古文化遗址的田 野考古资料而再现其轮廓和概貌。   从各地田野考古资料看,构成夏、商、周三代以来中华礼乐文明之 主体的礼或礼制,在红山文化、良渚文化等新石器时代文化中已经萌生 ,如红山文化大型祭坛、女神庙和陵墓三位一体的格局,就是礼制存在 的表征。在长江下游三角洲地区距今5000年的良渚文化中,礼制更已趋 于系统化、规范化和制度化。礼制在良渚文化社会中存在,主要体现在 以下几个方面:   一、良渚文化的聚落形态及其规模,投射出当时的社会已经确立了 一个等级分明的“金字塔”形的社会分层系统。处于当时良渚文化时代 社会分层系统的最高层的,无疑是浙江余杭莫角山的大型宫殿式建筑基 址。据严文明等考古学家推断,该遗址为良渚文化时期的一座台城,是 当时整个良渚文化社会的政治中心、宗教中心、经济中心和军事中心之 所在。遗址和聚落的规模仅次于莫角山中心遗址的,如上海福泉山遗址 、江苏赵陵山遗址、寺墩遗址等;再次一级的聚落,如浙江省余杭市良 渚镇的荀山、吴家埠等遗址;而良渚遗址群中的茅庵前、棋盘纹等一系 列小型遗址,则无疑是良渚文化社会最低层的聚落遗址。良渚文化聚落 形态及其规模的多层次、级差式分化现象,表明当时的社会已经确立了 一个多等级的社会分层系统,这些正是礼和礼制在良渚文化时代存在的 现实基础。   二、良渚文化的墓葬,根据田野考古发掘报告,有大型墓、中型墓 、次中型墓和小型墓,各种类型的墓葬之间,无论是墓地规模、墓葬形 制,还是随葬品的种类和质量,均存在界限分明、悬殊极大的差异。各 类墓葬中表征墓主人生前身份和社会地位的礼乐用器的悬殊多寡,明白 地投射出当时的社会是一个等级森严的社会,社会各个阶层的成员尊卑 有序、贵贱有等,这是礼和礼制存在的又一表征。   三、良渚文化的祭坛,如浙江省余杭市瑶山祭坛遗址、汇观山祭坛 遗址,以及江苏省昆山县赵陵山、武进县寺墩等良渚文化遗址中发现的 祭坛,其形制均有一致处,即平面呈方形,南北向,用泥土堆筑而成。 其中瑶山祭坛、汇观山祭坛,均建在高均三十余米的小山上,祭坛平面 呈方形,里外三重结构,用三种颜色的泥土精心堆筑而成,祭坛整体又 存在上、下两级的形式。良渚文化分布区内祭坛形制的一致性,表明礼 和礼制在当时的社会里已经趋于规范化和制度化。   四、良渚文化的玉器,如玉钺、玉琮、玉璧、玉璜、玉冠形器、玉 三叉形器等,其形制、文化宗教内涵和社会功能,在横跨浙江、江苏和 上海三省市的大范围的良渚文化分布区里,显示出惊人的一致性;这些 玉器的用途或社会功能,学者们一般认为:玉钺为象征军事统帅权的权 杖,玉琮为贯通天地的礼器、是巫术与王权结合的最早的美术象征,玉 璧为墓主人生前所拥有的财富的象征,玉三叉形器是良渚文化社会集行 政、军事和宗教大权于一身的统治者顶戴的皇冠。这些制作精美的玉器 ,是用来表示贵族身份和社会地位的礼仪用器,在使用中有严格的规定 ,不同等级之间不得逾越。这一现象与聚落形态、墓地规模和祭坛形制 的多层次、级差式现象结合在一起考察审视,表明礼和礼制在良渚文化 社会中,已经趋于系统化、规范化和制度化,已经成为兼具政治、军事 、宗教和文化等多重社会功能的维系社会正常运转的礼仪体系。   从历史上看,良渚文化时代的古礼体系不仅没有随良渚文化的衰亡 而消失,而且被后来的夏、商、周三代王朝全面继承下来,成为古代中 华文明最具特色的内容。夏、商、周三代从良渚文化继承的古礼,既包 括礼的文化精神、礼制的社会功能,即通过对不同等级的贵族阶层占有 的宫室、器皿、衣饰之具体规定中所体现的亲疏尊卑的等差原则,也包 括一些具体的礼器,如象征王权的军事统帅权的玉钺、祭祀天地的玉琮 、玉璧、玉圭、玉璜等;甚至连玉琮上那个表征良渚文化宗教信仰系统 的神人兽面纹,都被夏、商、周王朝全面继承下来,成为三代礼乐文明 的重要内涵。凡此种种,都表明中华礼乐文明自古一脉相承,而良渚文 化社会中礼和礼制的系统性、规范化和制度化的事实,更表明我们中华 文明早在新石器时代的良渚文化时期已经诞生,中华文明的历史,距今 已有整整5000年的历史。      (作者系浙江省社会科学院历史研究所研究员) 《文汇报》1998/12/11 ——————————————— 【新语丝电子文库(www.xys.org)】