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本义为官府中判决是非的案例。禅宗将历代高僧的言行记录下来，作为坐禅者的指示，久而久之也成为一种思考的对象，或修行坐禅者的座右铭。

此种言行录一如政府的正式布告，尊严不可侵犯，又可启发思想，供人研究，并且作为后代依凭的法式，故称公案。此一风气倡始于唐代，至宋代大为兴盛。

公案有五种重要的涵义： 作悟禅的工具； 作考验的方法； 作权威的法范； 作印证的符信； 作究竟的指点。

公案的地位

就是被看做纯主观的禅，但关于达成其宗教的机能，也自不可不具备种种的条件。这些条件，自然地被综合著而成为一个统一体，无论在内在外所飞跃着的禅的宗教机能，都可看得到。可是在综合体成为综合的中心的，务须把其他的一切在这中心上运用着综合的力，把被综合了的一切赋以生命，使之完备，使之跃动，一一都使之成为有力的以达成其任务。有了这样，然后才产生出总的机关，宗教的机能，就会显现。禅的公案，实际就是成为这作用的中心的东西；依于公案，一切被综合了的，被赋以生命了的，都完全地达成其作用。公案在这种意义上，可说是禅的生命的主要分子，是基本的主动体。所以禅的持续和发扬，第一需要公案；其他的不过是助成禅的宗教的机能的补助条件而已。关于宗教上的所谓补助条件，举例来说︰好像病人之于补品，也不是简易或无代价的。因为由于那些补助条件，宗教的生命得以实现化，宗教的使命得以完成。虽然，也有一意倾向于补助条件的发达与完备，却轻视了主动体的公案；也有只被囚系在时代潮流里，一意的迎合潮流，结果忘却原来的本旨；甚至对于公案的本身觉得不值一顾，而企图破坏者。可是禅宗，若轻视公案或破坏，那末这个成立的基本，也就在这里被破坏，甚至失却了禅的生命。宗教，是以内在为重的。（中略）在禅宗虽兼顾到外形的达成，可是外形的达成，必须从内在的生命的飞跃所显现的外形，才是有生命有价值的，这种外形的达成，就是内在的生命的延长，同时又不忘其所显现的本旨。古人之所以舍生命的没头参究公案，其原因也就在此。

公案的意义

所谓禅的研究，即是实际的体验，除体验外别有真实意味的研究，是不存在的。因之禅的讲说，除提唱外没有真的讲说。假使问︰体验什么？提唱什么？那就是古人提示的公案。公案的提唱及体验，便是佛心的提唱、佛心的体验。叫做‘拈弄’或‘评唱’的，都是公案；此外，什么也不存在。试阅古今先德的‘上堂’或‘小参’所垂示的话头，无非是公案；公案外更没有什么说示或评唱的。特别地在佛教典籍中数量最丰富的是‘语录’，内容全是公案的提唱及拈弄。又具有禅宗独有作风的偈颂，和经典中的偈颂不同，在文字里所含的意义，没有不是公案的。禅的教法，这样用公案来推动，一贯地运用着公案。若和别的宗教比较︰各家教宗，各有所依的经典，依经典而有教相，依据那一种经典的教相而显其所依的立场，于是成立一一的宗派；但禅宗自称为教外别传，没有经典为所依，可是公案，恰似教下各宗之于经典。就其内容上说︰当然各有各的独得之点，悉不一致，但也不得说为是全然异物。公案是没有成法的，照着古德各人的体验，强调着特殊的个性，于是显现出‘喝’或‘咦’来的法，这法是自家制造的，为使自家的法一推动时，禅的独得的公案就在这里出现，而且是成为禅的基本的主动体，成为生命；所以禅，除却公案，就不能理解。